Возле смоленских общежитий снова появился онанист
Уже несколько лет подряд проживающие в общежитиях СмолГУ по улице Кирова, 27 и СмолАПО по проспекту Гагарина, 60 страдают от периодического появления мужчины, занимающегося онанизмом прямо под окнами зданий. Чаще всего нежданный гость напоминает о себе в весенний и осенний сезон...
Наша редакция сделала запрос в УМВД по Смоленской области. Надеемся на оперативное принятие мер и решение проблемы.
smoldaily.ru/vozle-smolenskix-obshhezhitij-snov...

Не все еще хорошо в Смоленске

@темы: хи хи

@темы: биореактор

Модель Playboy избила бывшего футболиста сборной Англии
lenta.ru/news/2015/07/01/fotomodel/

Вот и всё так у сборной Англии

@темы: ногомяч, хи хи

Трансферы Аджоева: минус 94,7 миллиона евро
Приводим все трансферы "Динамо" в период работы Гурама Аджоева спортивным директором. Баланс впечатляет: потрачено 95,5 миллионов евро, заработано – 800 тысяч.

Кому минус, а кому и плюс, гг.

@темы: ногомяч

Забавно, в начале XX века в Египте был премьер-министр Бутрос Гали. И в конце XX века в Египте был, пусть не премьер, но заместитель премьер-министра и министр иностранных дел Бутрос Гали (потом он пошел на повышение и был генсеком ООН). Причем второй Бутрос Гали приходится внуком первому Бутросу Гали. Какое-то прямо засилье Бутросов Гали в Египте

@темы: история, ужасть, хи хи

Трепавлов В. В. Большая Орда — Тахт эли. Очерк истории
1400 руб.
1950 руб.
2460 руб
www.alib.ru/au-trepavlov/nm-bolnmnshaya_orda_ta...

Об чем я и говорил, две тыщи

@темы: книги, сволочи

Бабулин-то мало того что гораздо старше чем мне казалось (68-го года), так еще и в МВД служит полковником юстиции. А я представлял его молодым гуманитарием

@темы: история, хи хи

В принципе логично, что граждане употребляющие слово выхи, пришли к употреблению термина покаки.

@темы: биореактор

- Алло, это ясновидящая Галина?
- Да, Игорь Сергеевич.
- Но я не Игорь Сергеевич!
- Я знаю.

@темы: хи хи

К. Панченко
Ближневосточное православие под османским владычеством. Первые три столетия. 1516 - 1831.

Книга замечательная. Автор рассматривает, главным образом, историю православных Антиохийского и Иерусалимского патриархатов и рассматривает всесторонне. Политическая, социальная, демографическая история, монастыри и монашество, паломничество, внешние и внутренние связи христианских сообществ, внутренние конфликты и проч. и проч. Помимо этого автор дает и общий очерк истории восточного христианства со времени мусульманского завоевания и до прихода османов.
Пишет автор прекрасно, читать одно удовольствие. В общем, очень доволен.
Издано тоже очень хорошо - бумага, печать, обложка. Есть цветные иллюстрации, весьма полезные, на форзацах не менее полезные карты.

читать дальшеОт мусульманского завоевания до начала османского владычества
читать дальше
Христианство при первых халифах и Омейядах
В первые десятилетия после мусульманского завоевания положение христиан в халифате, в целом, было сравнительно благополучным. Христиане сохраняли свободу вероисповедания, не подвергаясь гонениям, христианские общины имели внутреннюю автономию и собственное управление. Христиане занимали прочные позиции в торговле и финансах, практически монополизировали занятия медициной. Среднее и низшее звено административного аппарата оставались почти целиком христианскими. Делопроизводство в Сирии и Египте велось по-прежнему на греческом языке. Христианские администраторы и врачи играли важную роль при дворе халифов.
Православная церковь первые пару десятилетий после мусульманского завоевания пребывала в тяжелом кризисе. Церковные структуры пребывали в состоянии почти полного развала, пустовали все три патриарших престола.
Особенно тяжелое положение сложилось в Египте, где православная церковь практически перестала существовать. Вышедшие из подполья копты-монофизиты брали реванш за годы преследования, захватывая церкви и монастыри. В коптскую церковь влились некоторые христианские секты и часть православных. В православной церкви осталось лишь 5% местных христиан.
Последний александрийский патриарх покинул страну вместе с византийскими войсками. После смерти патриарха в 654 году преемник его не был избран. Остатками православных здесь руководили оставшиеся православные епископы, а после смерти последних, священники рукоположенные в Сирии (и формально придерживавшиеся монофелитства).
В Иерусалимском патриархате, после смерти патриарха Софрония (637 год) также не было патриарха. Значительная часть местных епископов отвергла монофелитство и пыталась опереться на поддержку Рима. Римские папы назначали из их числа местоблюстителей патриаршего престола, которые и управляли местной церковью.
В Антиохийском патриархате патриарший престол пустовал с 609-611 гг. С 639/640 года антиохийский патриарх (монофелитский) рукополагался в Византии, но в Сирии он не появлялся, предпочитая руководить церковью с территории империи. Часть сирийских православных признавала монофелитского патриарха и подчинялась ему, другая часть, не признававшаяся монофелитской ереси, подчинялась местоблюстителям Иерусалимского патриаршего престола.
После предания монофелитства анафеме в 681 году, часть сирийских монофелитов осталась верна своей вере, выделившись в 681 - 745 гг. в маронитскую церковь.
Кризис церковных структур заставил светскую православную элиту взять на себя руководство православной общиной. Этому способствовал и перенос столицы халифата в Дамаск (661 год). Вокруг двора халифа сформировался своеобразная православная группа влияния из высокопоставленных чиновников-христиан. Наиболее крупной фигурой в ней был Серджун (Сергий) ибн-Мансур, занимавший высокое положение при халифском дворе* и много лет являвшийся фактическим главой православной общины.
Положение христиан, особенно благоприятное при Муавии I, при поздних Омейядах стало ухудшаться.
При халифе Абд ал-Малике (685 - 705) делопроизводство в халифате было переведено на арабский язык, было существенно увеличено налогообложение иноверцев. При Умаре II (717 - 720) христиане впервые подверглись гонениям - были введены ограничения в одежде, запрещено строить новые церкви, возможно проведена чистка госаппарата от христиан.
Торжество иконоборчества в Византии привело к новому разрыву контактов ближневосточных христиан с империей и несколько улучшило их положение в халифате. При халифе Хишаме (724 - 740) были восстановлены патриаршие престолы в Александрии (731 год) и Антиохии (742 год)**.
В целом, в описываемый период ближневосточные православные продолжали оставаться (и ощущать себя) частью единого византийского культурного пространства. Мусульманское господство воспринималось как временное явление. Языком христианской литературы оставался греческий (в Сирии существовала и православная литература на сирийском). Богослужение в Палестине велось также на греческом, при необходимости дублируясь на сирийском. В Антиохийском патриархате языком богослужения был сирийский.

* Он был секретарем халифа Муавии (661 - 681) и видимо Абд ал-Малика (685 - 705).
** Иерусалимский патриархат был восстановлен еще Муавией в 668 году.

Аббасиды и кризис христианства
Во второй половине VIII - начале IX вв. ближневосточное православие вступает в полосу тяжелого кризиса, приведшего, в итоге, к гибели византийской цивилизации и византийского православия. Внутри христианского общества происходит некий труднообъяснимый надлом, жизненные силы его иссякают, культурная жизнь постепенно замирает, приходит в упадок монашество, выходит из употребления греческий язык*.
Внутренний кризис усугубился внешними проблемами. Катастрофическое землетрясение 749 года привело к разрушению многих городов, храмов и монастырей, которые были покинуты и не восстанавливались.
Пришедшие к власти к халифате Аббасиды (750 год) отличались несравнимо меньшей терпимостью к иноверцам, чем их предшественники, хотя в начале правления новой династии религиозные гонения происходили эпизодически.
Тяжело на положении христиан отражались внутренние смуты в постепенно слабевшем, с начала IX века, халифате. Так, гражданская война между сыновьями Харуна ар-Рашида в 809 - 813 годах привела к страшному разорению Палестины и бегству множества христиан на Кипр.
Ухудшил положение православных и перенос столицы в новопостроенный Багдад (762 год). В новую столицу изо всех христиан были допущены только несториане, православные, таким образом, лишились всякого влияния при дворе халифов.
Прогрессирующий кризис халифата в IX веке сопровождался нарастанием нетерпимости властей (и мусульманского населения) по отношению к иноверцам. Пик преследований пришелся на правление халифа ал-Мутаваккиля (847 - 861). Иноверцам было запрещено занимать посты на государственной службе, ездить на лошадях, предписано носить отличительную одежду. Предписано было разрушить все церкви построенные после мусульманского завоевания. Гонения ал-Мутаваккиля привели к массовому переходу иноверцев в ислам и эмиграции значительного числа православных в Византию.
К 900 году мусульмане были уже большинством в Сирии и Египте.
В конце IX - первой трети X вв. массовым явлением стали погромы и нападения на христиан мусульманского населения.
Гибель византийской культуры сопровождалась быстрой арабизацией православного населения. Начиная с середины VIII века на арабский постепенно переводится богослужебная литература, арабский вытесняет греческий и сирийский языки из богослужения, позднее появляются и оригинальные богословские труды на арабском. К середине X века письменный арабский язык употребляется у православных Сирии и Египта повсеместно**.
Арабизация способствовала культурной самоизоляции ближневосточного христианства, внешние связи с Византией и, особенно, Западной Европой, оказались сведены к минимуму. В то же время внутренние связи между православными Сирии, Палестины, Египта оставались весьма интенсивными.
Таким образом, в VIII - X вв. на месте угасшего византийского ближневосточного христианства сформировалась новое арабское православное сообщество со своей оригинальной культурой.

* Схожий процесс наблюдался и в коптской церкви в Египте. Начиная с 725 года копты периодически восставали против властей халифата, самое мощное восстание произошло в 829-831 гг. Восстание было разгромлено, множество коптов казнено или продано в рабство. Опустевшие земли заселялись мусульманами (только в IX веке в Египте появляется значительное мусульманское население вне городов), церкви обращались в мечети. Поражение надломило коптскую общину, больше копты восставать не пытались и начали массово переходить в ислам.
**С конца X века арабская письменность распространяется и у коптов.

Фатимиды, византийцы и сельджуки
В первой половине X века Сирия, Египет и Палестина отпали от Аббасидского халифата, перейдя под контроль местных мусульманских династий. Воспользовавшись этим Византия отвоевала у мусульман Киликию и Северную Сирию. В 969 году византийцы взяли Антиохию, в 1031 году Эдессу. В результате почти половина Антиохийского патриархата вновь оказалась в составе империи.
Успехи империи резко обострили межрелигиозные отношения на Ближнем Востоке, на победы византийской армии мусульманское население отвечало погромами христиан и разрушением церквей. В 966 году был убит иерусалимский патриарх Иоанн, в 967 году антиохийский патриарх Христофор.
Антиохийский патриархат под властью Византии, в целом, сохранил сохранил свой уже сложившийся характер, оставшись арабской православной церковью.
Египет, Палестина и южная часть Сирии во второй половине X века перешли под контроль Фатимидского халифата. Ранние Фатимиды отличались очень терпимым отношением к христианам, широко привлекавшимся к службе в государственном аппарате и занимавшем в нем высокие посты (вплоть до наместников провинций). Халиф ал-Азис (976 - 996) особенно покровительствовал православным.
В правление полубезумного халифа ал-Хакима (966 - 1021) на христиан обрушились жестокие преследования. Халиф, вероятно, ставил перед собой задачу полного искоренения иноверцев. Во владениях Фатимидов были разрушены почти все монастыри и тысячи церквей, христиане подвергались арестам, пыткам и казням, вводились ограничения в одежде. В 1009 году была разрушена самая почитаемая святыня христиан - храм Гроба Господня в Иерусалиме. В том же году был убит александрийский патриарх Арсений (дядя халифа). Деятельность православной церкви была парализована, множество христиан бежало в Византию или приняло ислам.
Впрочем, после смерти безумца Фатимиды вернулись к политике веротерпимости, церковные структуры были восстановлены, восстанавливались и разрушенные храмы (включая храм Гроба Господня), возвращались беженцы, вернулась в христианскую веру и часть ренегатов.
В 70-80 годах XI века Сирия была захвачена сельджуками, с переменным успехом боровшимися и за Палестину с Фатимидами. Сельджуки не подвергали христиан целенаправленным гонениям, гораздо больше христианское население страдало от междоусобиц среди самих сельджуков и войн с Фатимидами.

Эпоха крестовых походов
Завоевание Сирии и Палестины крестоносцами не принесло восточным христианам большого облегчения. В созданных крестоносцами государствах они были поставлены в положение людей второго сорта. Латиняне признавали религиозную автономию нехристианских общин и христиан нехалкидонских церквей, православных же стремились подчинить западной церкви. Православные иерусалимский* и антиохийский** патриархи были вынуждены перебраться в Византию. Их место заняли латинские патриархи. Православный епископат также был почти повсеместно заменен латинским. На практике, правда, господство латинской церкви было номинальным и сводилось к получению десятины. Православные общины продолжали жить своей жизнью, сохраняя свои обряды, признавая духовную власть православных патриархов и игнорируя латинских.
В отличии от православной церкви в целом, для православных монастырей в Палестине крестоносный период стал временем расцвета. Католическое монашество на них почти не покушалось, они пользовались покровительством иерусалимских королей, получая одновременно обильные пожертвования из Византии, Грузии, Сербии и других стран.
Двухсотлетняя борьба с крестоносцами привела к резкому росту мусульманского фанатизма и нетерпимости, подняв их на невиданную ранее высоту. Жестоким гонениям подвергались христиане со стороны Айюбидов. Салах ад-Дин в начале своего правления изгнал христиан с государственной службы, предписал им носить отличительную одежду и проч. Вторжения крестоносцев в Египет (Пятый и Седьмой крестовые походы, 1218 - 1221 и 1248 - 1250 гг.) также приводили к преследованиям местных христиан и уничтожению церквей. Еще больше ухудшилась ситуация при мамлюках. Походы султана Бейбарса в 60-х годах XIII века сопровождались массовыми убийствами мирных христиан и военнопленных. В 1268 году армией Бейбарса была взята Антиохия, город был разграблен и сожжен, население его вырезано или продано в рабство. От этого погрома город уже не оправился, навсегда его покинули и антиохийские патриархи. После окончательного изгнания крестоносцев (1291 год) мамлюки, опасавшиеся новых высадок крестоносцев разрушили большинство прибрежных городов Палестины, в том числе Аскалон, Кесарию и Акру.
Помимо этого христиане тяжело страдали и от боевых действий постоянно ведущихся в районах их проживания. Помимо Антиохии, в XII - XIII века истреблению подверглось христианское население Эдессы (1146 год), Иерусалима (1244 год, среди погибших был и иерусалимский патриарх Афанасий), Халеба (1260 год, монголами).
В целом, эпоха крестовых походов стала для ближневосточных христиан катастрофой. Христиане, еще в XI веке составлявшие почти половину населения Сирии и Палестины, за 200 лет оказались практически уничтожены, превратившись в реликтовые этноконфессиональные группы.

* Иерусалимские патриархи вернулись в Палестину только после падения Константинополя в 1204 году.
** Впоследствии, на протяжении XII -XIII вв. вокруг антиохийского патриаршества велась непрекращающаяся борьба, в которой переплетались интересы антиохийских князей, Византии, правителей Киликии, римской церкви и проч. Православные патриархи, то возвращались в Антиохию, то вновь ее покидали, то сосуществовали в ней рядом с латинскими.

Мамлюки и новый кризис христианства
Во второй половине XIII - начале XVI вв. Сирия, Палестина и Египет входили в состав государства мамлюков. Мамлюкский режим отличался повышенной нетерпимостью к иноверцам. В период с 1279 по 1447 г. мамлюкское правительство провело восемь крупномасштабных кампаний преследований иноверцев в Сирии и Египте, сопровождавшихся изгнанием со службы чиновников-немусульман, разрушением церквей и проч. Особенно тяжелым ударом по христианской общине было гонение 1354 года, сопровождавшееся конфискацией церковных земель (10 000 га).
Особенно сильно от мамлюков пострадала коптская церковь в Египте, бывшая к началу их правления процветающим сообществом (в XIII веке у коптов было около 50 епархий и 90 монастырей). Череда гонений стимулировала переход коптов в ислам (особенно массовый после 1354 года) и привела к резкому сокращению численности коптской общины. Переход в ислам интеллектуальной элиты коптов привел к резкому культурному упадку общины - прекращается литературное творчество, иконописание, пустеют монастыри.
Тяжелое положение христиан усугублялось и другими бедствиями - наступлением пустыни и экспансией бедуинских племен вытеснявших христиан из обжитых районов (в первую очередь Заиорданья и Южной Палестины).
Настоящей катастрофой стала эпидемия «Черной смерти» в 1347 -1348 гг. истребившая от трети до половины населения региона. Экономические и демографические последствия эпидемии не были преодолены вплоть до османского завоевания.
Еще одной катастрофой стало нашествие войск Тимура в 1400 - 1401 гг. Нашествие привело к полной гибели христианских (несторианских) общин Месопотамии, полному разорению Сирии и нанесло сокрушительный удар по православным общинам Восточной Анатолии, уже не восстановившимся.
Результатом всего перечисленного стал полный упадок ближневосточного православия. Численность православных общин сокращалась, сокращался и ареал их расселения, ослаблялась и сокращалась церковная структура. Сокращение численности общин привело и к угасанию ближневосточного монашества. В Палестине местное монашество в XIII - XV вв. оказалось заменено греческим, сербским и грузинским.

***

В целом, первые 900 лет мусульманского владычества (за исключением раннего его периода) оказались для христиан временем прогрессирующего кризиса, культурного упадка, ухудшения социального положения и сокращения численности. Пика своего эти процессы достигли в государстве мамлюков.
Особенно тяжело пострадал Александрийский патриархат. Численность православного населения Египта, сразу после мусульманского завоевания составлявшая примерно 300 000 человек (~ 5% христиан), к началу XIII века упала до 90 000 человек, а в османскую эпоху не превышала нескольких тысяч. Параллельно угасала и церковная структура патриархата. К XVI веку здесь не осталось ни одной епархии, помимо самого патриаршего престола и сам патриархат был практически виртуальным.
Похожая картина наблюдалась и в двух других патриархатах. Антиохийский патриархат к концу VI века включал 151 епархию, в т. ч. 17 митрополий. К XIV - XV вв. епархий осталось не более 15 - 20. В Иерусалимском патриархате в византийские времена было 60 епархий, а к началу османской осталось не более трех.

В Османской империи
читать дальше


После разгрома османами мамлюков и их государства (1516 - 1517 гг.) Сирия, Палестина и Египет вошли в состав Османской империи.
Положение христиан при османах существенно улучшилось. Османы признавали за христианами (и другими иноверцами) довольно широкую этноконфессиональную автономию. В 1454 - 1461 гг. иноверцы были сведены в три миллета («нации») - руми миллет (православные), яхуди миллет (евреи) и эрмени миллет (армяне и все остальные христиане).
Во главе православного миллета был поставлен константинопольский патриарх. Патриарх и прочие церковные иерархи получили довольно широкие судебные, имущественные и финансовые полномочия в отношении православной общины, выступая в качестве ее представителей перед османскими властями и отвечая за политическую лояльность православного населения.
Константинопольский патриархат находился под полным контролем греческой элиты Османской империи - фанариотов.* Фанариоты выступали в роли младших партнеров османов в деле управления империей, занимая ключевые посты в православном миллете. Из их среды происходило все высшее духовенство Константинопольского патриархата, они же занимали ключевые светские должности в администрации патриархов. В руках фанариотов находились должности драгоманов (переводчиков) и секретарей при пашах, а также важная должность великого драгомана Порты. С XVIII века в руках фанариотов оказалось и управление Дунайскими княжествами - Молдавией и Валахией.
Иерусалимский и Антиохийский патриархаты были формально подчинены Константинополю с самого начала османского владычества, однако в XVI веке этот контроль был номинальным. Начиная с XVII века фанариоты постепенно устанавливают реальный контроль над Иерусалимским, а в XVIII веке и над Антиохийским патриархатами, полностью монополизировав руководство православной церковью.
Благоприятное положение фанариотской и церковной элиты обеспечивало их почти полную лояльность османским властям. Османо-фанариотский симбиоз был разрушен Греческим восстанием 1821 года, во главе которого стояли местные греческие элиты, не связанные с фанариотами. Несмотря на это, фанариоты лишились доверия османских властей и подверглись, вместе со всеми православными, жестоким гонениям.

Территория Сирии и Палестины после завоевания была разделена на провинции (эялеты) Дамаск, Халеб, Триполи (с 1578 года) и Сайда (с 1643 года). Во главе провинций стояли бейлербеи (они же вали). Бейлербеи часто менялись, должности сирийских губернаторов были довольно доходными и, начиная с XVII века, покупались в Стамбуле за деньги. Соответственно, главной своей задачей большинство бейлербеев видели возвращение и приумножение потраченного.
Горным Ливаном правили местные друзские эмиры (династия Маанов и сменившая ее во второй половине XVII века династия Шехаб), обладавшие широкой самостоятельностью (вплоть до наличия собственных армий) и подчинявшиеся османским властям только номинально. Ливанские эмиры покровительствовали христианам, в первую очередь маронитам, широко представленным в их аппарате управления и армии. Пика могущество друзских эмиров достигало при Фахр ад-Дине II Маане (1590 - 1635), под властью которого находился не только Ливан, но и Триполийский эялет и Башире II Шехабе (1788 - 1840).
Номинальным был и контроль османов над значительной частью Палестины и, особенно, Заиорданьем, где фактически правили лидеры местных племен и кланов.

XVI век стал для Сирии и Палестины (в том числе и для живущих здесь христиан) временем экономического и демографического роста. Установившийся с приходом османов относительный порядок, обеспечиваемый исправно работающей государственной машиной дал населению Ближнего Востока несколько десятилетий благополучия.
На рубеже XVI - XVII вв. Османская империя пережила тяжелый кризис, существенно поколебавший ее экономическую и военную мощь. После некоторой стабилизации на протяжении XVII века, империя потерпела тяжелое поражение в войне против «Священной лиги» (1683 -1699), ставшее началом нового кризиса. Слабеющая империя постепенно утрачивала контроль над провинциями, где укреплялись позиции местной знати.
В 40-х годах XVIII века в Северной Палестине сложилось квазигосударство шейха Дахира аль-Умара. Шейх сделал своей столицей Акку, превратив ее в мощную крепость и крупнейший в Леванте порт, создал собственную армию и проводил независимую внешнюю политику. В начале 70-х годов Дахир, объединившись с другим сепаратистом - правителем Египта Али-беем и заключив союз с командованием русского флота на Средиземном море, начал открытую войну против империи, пытаясь добиться полной самостоятельности. После напряженной борьбы он был разбит и погиб (1776 год).
Прогрессирующий кризис империи османов и война с Дахиром, самым печальным образом отразились на положении христиан. Христиане страдали от боевых действий (так, при подавлении мятежа Дахира в 1775 годубыло полностью вырезано население Яффы), междоусобий среди самих османов, бесчинств разбойников и бедуинов.
После начала в 1821 году Греческого восстания положение православных резко ухудшилось, они подвергались всяческим гонениям, особенно тяжелым в Сайдской провинции. Гонения прекратились только в конце 20-х годов.
В 1831 году Сирия и Палестина были заняты войсками египетского правителя Мухаммеда Али и вошли в состав его государства.

* От названия стамбульского района Фанар, где располагалась резиденция константинопольских патриархов и жила греческая элита.

Демография
читать дальшеВо времена Римской империи население Большой Сирии (Сирия, Палестина, Иордания, Ливан) составляло 6 000 000 - 7 000 000 человек. Последующие потрясения, в сочетании с экологическим кризисом, привели к резкому сокращению его численности и в раннем Средневековье население региона не превышало 3 000 000 человек. В дальнейшем ситуация продолжала ухудшаться (крестовые походы, нашествия Тимура, эпидемии чумы) и к началу XVI века численность населения региона сократилась, вероятно, до 1 000 000 человек.
Стабилизация политического и экономического положения в регионе под властью Османской империи привела к резкому росту численности населения. К концу XVI века оно увеличилось, по некоторым расчетам, до 1 500 000 человек.*
Кризис охвативший империю на рубеже XVI - XVII вв.(«джелялийская смута») привел к новому демографическому спаду. После затяжной стагнации, со второй половины XVII века численность населения вновь начала медленно расти и к 1800 году достигла 2 000 000 человек.
Численность христианского населения региона точно неизвестна и является дискуссионным вопросом. Основным источником информации по этому вопросу являются османские налоговые реестры, составлявшиеся до конца XVI века. В соответствии с ними, христиане на середину XVI века составляли примерно 10% населения Большой Сирии (7-8% в Дамасском, менее 4% в Халебском и ок. 20% в Триполийском эялетах). Реальная численность христиан была выше** и доходила, возможно, до 15-20% (а по мнению некоторых исследователей и до 25-30%).
Основная масса православного населения региона к XVI веку проживала западнее линии Керак - Бостра - Дамаск - Хомс - Хама - Халеб. К востоку от этой линии христианские общины имелись в Верхней Месопотамии, вплоть до Багдада, а также были широко распространены в горах Курдистана и на Армянском нагорье, однако православных здесь к XVI веку почти не осталось.
Христиане, в том числе и православные, жили как в сельской местности, так и в городах. Сплошного христианского населения в сельской местности к XVI веку не было почти нигде. Исключением были горы Северного Ливана, здесь, в районе Триполи, в треугольнике Джубейль - Тартус - Хомс компактно проживали христиане (в основном марониты). Здесь же на плато Кара находилась и единственная в регионе область компактного поселения православных.
В XVI - XVII вв. христиане ( в основном те же марониты, пользовавшиеся покровительством друзских эмиров) довольно плотно заселили область между Триполи и Бейрутом, проникнув и южнее Бейрута (область Шуф) и в долину Бекаа.
Еще одной зоной компактного поселения христиан, в основном православных, было в XVI веке плато Каламун, севернее Дамаска. Однако уже в первой половине XVII века большинство христиан покинуло этот район.
Значительное христианское население в XVI веке имелось и в сельской округе Халеба, однако в XVII - начале XVIII века почти все оно переселилось в город.
Крупнейшие городские христианские общины Сирии проживали в Дамаске и Халебе.
В Дамаске на 1569 год христиане составляли 12% населения (из 52 000 жителей), на 1700 год - 11% (из 65 000).*** Большинство (~ 80%?) христиан Дамаска были православными.
Еще большую роль христиане играли в Халебе, третьем по величине городе Османской империи (100 000 жителей на середину XVII - XVIII вв.). Здесь процент христианского населения возрастал с конца XVI века, увеличившись с 4 (?) до 20% к 1800 году. Среди халебских христиан также преобладали православные.
Помимо этого крупные христианские общины имелись в Триполи (30% из 9 000 жителей, на 1623 год, в основном марониты), Бейруте (10-12% на конец XVI века), Искандеруне (здесь также преобладали православные) и, вероятно, Хаме и Хомсе.
В Палестине христиан жило существенно меньше чем в Сирии. Христианское население здесь концентрировалось в районе Иерусалима и в городах на побережье Средиземного моря.
В Иерусалиме в конце XVI века христиан было примерно 14 - 17% (?), большинство из них (58,5% на 1690/91 год) составляли православные (население города при этом составляло ~ 10 000 - 13 000). Относительно крупные**** христианские общины имелись также в Вифлееме (здесь было много католиков), Бейт-Джале (в XVI веке чисто христианское селение) и Рамалле.
На побережье Средиземного моря большая христианская община в XVI веке имелась в Газе (преобладали православные, до 25% населения города). В первой половине XVII века она, впрочем, захирела и сильно сократилась. Позднее, в XVIII - начале XIX вв. большие христианские общины образовались также в Яффе (~ 15% на первую треть XIX), Акре и, вероятно, Хайфе (по разным данным, от 10 до 50% в первой половине XIX века).
И в сельской местности и в городах христиане предпочитали жить отдельно от мусульман - отдельными чисто христианскими деревнями и, по возможности, кварталами в городах.
Основной демографической тенденцией для христианского населения региона в XVII - XVIII вв. была нарастающая урбанизация . Христианское население покидало сельские поселения, концентрируясь в городах. В Халебе, например, соотношение христианского населения города и его сельской округи в 1585 году составляло 1:11, а в 1695 году уже 2:1.
Причинами урбанизации были аграрное перенаселение и политическая нестабильность. На восточных границах региона к этому добавлялись экологические причины (наступление пустыни) и разорительные набеги бедуинов выдавливавшие земледельческое население вглубь страны. Расцвет экономики городов на побережье Средиземного моря в XVIII веке также способствовал притоку населения.
Еще одной тенденцией было запустение восточных окраин Иерусалимского и Антиохийского патриархатов. Христиане (в том числе и православные) были практически выдавлены пустыней и бедуинами из Заиорданья, в полный упадок пришла православная церковь и в восточной Анатолии.

* Население всей Османской империи в XVI веке увеличилось с 12 000 000 - 13 000 000 человек до 25 000 000 или даже 35 000 000 человек.
** Христианское население уклонялось от записи в реестры, подкупая османских чиновников.
*** По официальным турецким данным, вероятно заниженным.
**** По местным меркам, общая численность христиан в указанных городах не превышала видимо и 3 000 человек.

Церковная организация
читать дальшеВ Иерусалимском патриархате в начале османской эпохи сохранялось всего три епархии - вифлеемская и газская митрополии и синайское епископство/архиепископство*. К концу XVII века число епархий возросло до семи, а к концу XVIII века до девяти. При этом часть из них была титулярной и фактически не существовала.
В Антиохийском патриархате епархий было существенно больше (23-24 в XVI веке). К концу XVIII века их число сократилось примерно на десяток, за счет ликвидации епархий вокруг Дамаска, в центральной Сирии и северном Ливане (что было связано с оттоком христианского населения в крупные города).

* Имело широкую автономию

Церковь и общество
читать дальшеУ христианского населения Ближнего Востока отсутствовала собственная феодальная аристократия, ее роль фактически играло духовенство, и отчасти светская квазиаристократия - верхушка купечества, главы ремесленных корпораций, ростовщики, откупщики и проч.
Для многих христианских общин Востока в позднем средневековье и начале Нового времени характерна социальная архаизация, возрождение родоплеменных отношений. В Сирии где контроль османского правительства был достаточно сильным и существовали значительные христианские культурные центры (Дамаск, Халеб) архаизация была выражена слабо. В Палестине, где османы реально контролировали только прибрежную полосу и Иерусалим степень архаизации христиан была весьма высока. От полного одичания их спасало только соседство Иерусалима с его монашеством и паломниками. Пика своего архизация достигала в Заиорданье, где сохранившиеся остатки христиан ничем не отличались от мусульман-бедуинов.

Церковная экономика
читать дальшеКрупнейшей статьей дохода Иерусалимского патриархата были поступления от имуществ в Дунайских княжествах и Грузии, пожертвованных тамошними государями и аристократией (монастырей, земельных владений, виноградников и проч.). Значительный доход патриархии приносило и паломничество в Палестину. Крупные суммы поступали в виде финансовой помощи от христианских государств и частных лиц, в первую очередь из Валахии, Молдавии, Грузии, России. От местного арабского христианского населения патриархия почти никаких доходов не получала, по причине его крайней бедности, и даже сама была вынуждена выплачивать за него бо́льшую часть джизьи (подушной подати) османам.
По данным на 1846 -1847 гг. общий доход Иерусалимского патриархата составлял 2 040 000 пиастров (120 000 рублей по тогдашнему курсу). Владения в Дунайских княжествах и Грузии приносили 1 500 000 пиастров (90 000 рублей), паломничество (800 человек) - 150 000 пиастров, различные вклады, взносы, сбор милостыни еще 340 000 пиастров.
При этом доходы патриархии далеко не покрывали ее потребности. Помимо содержания святых мест, монастырей, училищ, помощи неимущим и проч. патриархия вынуждена была тратить огромные суммы на взятки османским должностным лицам, в первую очередь, в процессе борьбы с другими конфессиями за контроль над святыми местами.
Антиохийский патриархат не получал значительных доходов от паломничества и заграничных владений, основой его финансов была десятина (нурия) собираемая с местного православного населения. На середину XIX века она составляла, на русские деньги, от 10 копеек до 2,5 рублей с семьи. Часть доходов поступала также в виде финансовой помощи от иностранных государей и прочих жертвователей.

Этнический вопрос
читать дальшеУпадок ближневосточного православия в мамлюкскую эпоху и приток в регион греческого, сербского и грузинского монашества привели к существенным изменениям этнического характера местных православных церквей.
В конце XV века Александрийский патриархат и Синай перешли под контроль греков. В XVI веке греки установили контроль и над Иерусалимским патриархатом. Процесс эллинизации начался при патриархе Германе (1534 - 1579), пелопоннесском греке. Постепенно греки* полностью вытеснили арабов из руководства патриархата и из среды палестинского монашества. Патриархат перешел под контроль греческого монашеского сообщества, т. н. Святогробского братства (см. ниже). Арабы при этом по-прежнему составляли основную массу верующих и белого духовенства Палестины **.
Внутри греческого монашества (и не только в Палестине) формировались кланы на основе родственных связей и землячества. Так, из семи иерусалимских патриархов, правивших с 1534 по 1731 год, шестеро были пелопоннессцами (и при этом родственниками). Александрийский патриархат в конце XVI - первой половине XVII века возглавляли преимущественно критяне, они же доминировали на Синае. Греческие архиереи Антиохийского патриархата в XVII веке были представлены хиосцами, а в XVIII век - киприотами и т. д.
При этом, во взаимоотношениях с внешним миром греческое духовенство Палестины держалось довольно сплоченно, стремясь не вовлекать (в отличии от константинопольских фанариотов) в свои конфликты османские власти. В результате за 350 лет на иерусалимском престоле сменилось всего 17 патриархов. 9 из них правили пожизненно, 1 сделался вселенским патриархом, 7 отреклись от власти, но в большинстве своем добровольно, по причине дряхлости***.
До начала XVII века определенную конкуренцию грекам составляли сербская и грузинская монашеские общины группировавшиеся вокруг лавры св. Саввы и Крестного монастыря соответственно.
Расцвет сербской общины пришелся на вторую половину XIV века и стимулировался обильной финансовой помощью усилившегося сербского государства. Последующее падение Сербии привело к постепенному угасанию сербской монашеской общины, в 1636 году окончательно покинувшей Палестину.
Грузинская община расцвета достигла в мамлюкский период, пользуясь поддержкой Грузии и покровительством мамлюкского режима****. Крах мамлюкского государства и упадок Грузии привели к упадку и грузинского монашества в Палестине. Ко второй половине XVII века грузины оставили Святую землю.
Сербы и грузины не претендовали на руководство патриархатом однако сохраняли почти полную независимость от него.
Антиохийский патриархат вплоть до XVIII века оставался преимущественно арабским. Наиболее важную роль в управлении патриархатом играли местные городские общины. Они, как правило, сами избирали себе архиереев, утверждаемых затем патриархом. Сирийские архиереи, таким образом, в массе своей были выходцами из региональных христианских элит, пользовались их поддержкой и представляли их интересы, образуя в руководящей верхушке патриархата соответствующие кланы. Наиболее мощными были группировки представляющие Дамаск, Халеб и, до первой половины XVII века, Триполи. Региональные группировки вели между собой напряженную борьбу за контроль над патриархатом, нередким явлением было наличие сразу двух патриархов, с переменным успехом борющихся друг с другом. В эту борьбу широко вовлекались османские власти, константинопольский патриархат и фанариоты. В начале XVIII века положение в Антиохийском патриархате еще более осложнилось распространением унии. Результатом всего этого стало установление греческого контроля над патриархатом. С 1724 года здесь также как и Иерусалиме правили патриархи-греки. Однако господство греков в Антиохийском патриархате не стало абсолютным и местные арабские элиты сохранили значительную часть своего влияния.

* «Греки» в культурном смысле, на практике среди них было немало эллинизированных арабов и представителей других народов.
** До XIX века и оформления собственного национального самосознания и национальной элиты, палестинских арабов в целом устраивала такая ситуация и конфликтов на этнической почве почти не возникало.
*** Для сравнения, с 1454 по 1895 гг. на константинопольском престоле патриархи сменялись 157 раз (105 человек, некоторые правили не по одному разу), т. е., в среднем, каждые три года.
**** Грузия играла важную роль в пополнении рядов мамлюков, в силу чего грузины пользовались значительными привилегиями в мамлюкской державе.

Монастыри и монашество
читать дальшеПерсидское нашествие начала VII века, а затем и мусульманское завоевание нанесли тяжелейший удар ближневосточному монашеству, ранее чрезвычайно развитому. Дальнейшее его существование было постепенным угасанием, особенно усилившимся в X - XI веках. В эпоху крестовых походов палестинские монастыри пережили недолгое возрождение, сменившееся после поражения христиан еще большим упадком. Монастыри хирели и пустели параллельно с деградацией местных христианских общин. От полной гибели палестинские монастыри были спасены притоком монахов с Балкан и Кавказа. В XIII - XV вв. в монастырях Палестины и Синая доминирует уже греческое, сербское и грузинское монашество.
На территории Иерусалимского патриархата к XVI веку оставалось всего 18 -19 монастырей*, 14 из которых в самом Иерусалиме.
Главным и крупнейшим из иерусалимских монастырей был Патриарший свв. Константина и Елены, примыкавший к храму Гроба Господня и служивший резиденцией самого патриарха. Он же был фактически и единственным полноценным монастырем, в котором проживало, в разное время, от 60 до 100 монахов. Из остальных, уже на XVI век только в 4 монастырях было больше 10 иноков, а еще в 4 по 1-2, т. е. они фактически были заброшены. Во второй половине XVII века больше 10 иноков было также в 4 монастырях (включая патриарший), 7 сдавались в аренду мирянам, а остальные превратились в гостиницы для паломников, содержащиеся 1-3 монахами. В начале XIX века все мужские монастыри, кроме патриаршего, были гостиницами для паломников.
В пяти женских обителях Иерусалима на протяжении XVI - XIX вв. жило 50-60 монахинь.
4 - 5 монастырей расположенные за пределами Иерусалима к концу XVII века также запустели (за исключением бывшей сербской лавры св. Саввы, также, впрочем, влачившей жалкое существование).
Все монастыри Палестины к середине XVII века оказались в руках греческого монашества. Сербское и грузинское монашеские сообщества, в XIII - XIV веках процветавшие и составлявшие реальную конкуренцию грекам, начиная с XV века стали быстро клониться к упадку и в начале XVII века покинули Палестину. Их монастыри (включая главный оплот сербов, лавру св. Саввы, в 15 км к востоку от Иерусалима и Крестный монастырь, западнее города, важнейший центр грузинского монашества) перешли под контроль греков.
Немногочисленное (200 - 300 человек) греческое монашество, тем не менее, играло ключевую роль в Иерусалимском патриархате подчинив его своему руководству. Греческие монахи Палестины были объединены в своеобразный духовный орден - Святогробское братство, возглавлял которое сам патриарх и которое полностью (после ухода из региона сербов и грузин, в братство не входивших) контролировало и монашество и православную церковь Палестины.
Пополнялось греческое монашество в Палестине, в основном, перебиравшимися сюда с Балкан земляками и родственниками монахов уже осевших здесь ранее.**
Моральный облик греческого монашества оставлял желать лучшего. В первой половине XIX века, например, почти все архиереи имели жен и наложниц (иногда даже целые гаремы) и детей от них.
О монастырях Антиохийского патриархата известно много меньше, даже точная численность их неясна. На XVIII - первую половину XIX века в Сирии имелось, вероятно, от 11 до 18 монастырей. Почти все они располагались в северном Ливане, в районах Триполи и Бейрута, т. е. в зоне компактного расселения христиан.
Во внутренней Сирии полноценно функционировал видимо только Сайданайский (Рождества Пречистой Богородицы в Сайданайе) монастырь к северу от Дамаска. Это была крупнейшая (40-60 инокинь) и наиболее почитаемая обитель Сирии. До XVI века монастырь был мужским, затем женским.
Важнейшими монастырями Ливана были Баламандский и св. Георгия Хумейр (Мар-Джуржис Хумейр).
Баламандский (Успения Пресвятой Богородицы) монастырь, располагавшийся к юго-западу от Триполи, был основан только в 1602 году, но быстро сделался одним из главных культурных центров православной Сирии. В XVII - XVIII вв. здесь обитало 20-30 монахов.
Монастырь св. Георгия Хумейр, севернее Триполи, был одним из древнейших и наиболее почитаемых в Сирии. В XVIII - XIX вв. в обители жило 30-40 иноков.
Экономическое положение сирийских монастырей, за исключением, разве что, трех ведущих обителей также оставляло желать лучшего.
Сирийское монашество, в отличии от палестинского, было практически целиком местного, арабского происхождения. Оно было немногочисленно, не имело каких-либо корпоративных объединений типа Святогробского братства (сирийские монастыри были обычно тесно связаны с региональными православными элитами), тем не менее монастыри играли заметную социальную и культурную роль выступая в качестве центров сохранения и воспроизводства христианской традиции и способствуя, тем самым, сохранению православных общин.

* Плюс синайский монастырь св. Екатерины, который автор не рассматривает.
** Что разумеется сопровождалось формированием земляческих и родственных кланов, со всеми вытекающими последствиями.

Паломничество к святым местам
читать дальшеПо турецкой статистике за 1581/82 год основную массу богомольцев составляли жители ближневосточных провинций самой Османской империи - 65% паломников прибыли из Сирии и Палестины (29% из Сирии, 20% из Палестины и Заиорданья, 16% были жителями округи Иерусалима). Большинство из них, вероятно, были православными арабами. Еще 13% паломников (в основном копты-монофизиты) прибыло из Египта.
Паломники с Балкан и из Западной Анатолии (в основном православные) и Восточной Анатолии, Ирака и Ирана (в основном армяне, сиро-яковиты и несториане) в турецкой статистике были объединены в одну категорию и составляли вместе 17% богомольцев.
«Франков» (западноевропейцев) зарегистрировано чуть более 1%. Маронитов - 0,25%. Еще 4% составляли неимущие паломники разных исповеданий*. Грузины и эфиопы были освобождены от уплаты пошлин и турецкой статистикой не фиксировались.
Паломники прибывали в Палестину двумя основными маршрутами. Часть (балканские греки, сербы, болгары, валахи, русские и проч.) добиралась морем. Суда с паломниками выходили из Стамбула или Салоник и шли к Родосу (с заходом на Афон, иногда в Смирну и Эфес), а затем через Кипр или Александрию (здесь к паломникам присоединялись египетские христиане) в Яффу. Здесь паломники размещались на Святогробском подворье. По мере накопления паломников из них составлялся караван, под охраной турок отправлявшийся в Иерусалим**. Не попавшие в караван паломники вынуждены были добираться до Иерусалима на свой страх и риск или нанимать охрану.
Другой маршрут паломничества начинался в Малой Азии или Закавказье и шел через Халеб, Дамаск, верховья Иордана, Назарет, Наблус и Рамаллу.
В целом путешествие было очень опасным, и самой опасной его частью была Палестина, здесь паломники постоянно рисковали быть ограбленными или убитыми бедуинами или местными жителями. Наиболее опасным был участок западного маршрута в Иудейских горах к западу от Иерусалима, где местные феллахи систематически грабили паломников.
Основная масса паломников из дальних стран прибывала в Палестину осенью, с расчетом встретить здесь Рождество и Пасху и оставалась в Святой Земле до весны, т. е. 5-6 месяцев. В Иерусалиме они размещались в местных монастырях.
Основная масса местных паломников приходила в Иерусалим к Пасхе. Для местных палестинских и сирийских христиан паломничество было довольно обычным и распространенным делом.
О численности паломников имеются противоречивые данные. В среднем, вероятно, в Палестину ежегодно прибывало около 2000 человек из дальних стран, к Пасхе за счет притока местных христиан их число возрастало до 5 000 - 10 000 человек.
Паломничество было дорогостоящим мероприятием. Помимо транспортных расходов, паломники уплачивали многочисленные пошлины турецким властям, платили за постой в монастырях и на подворьях, покупали (по завышенным ценам) продукты у местных жителей и проч. и проч. На конец XVIII века самое простое путешествие (западного паломника) обходилось в 4 000 ливров, а с обильными тратами на милостыню затраты могли достигать и 50 000 - 60 000 ливров. Всего же, 1 500 паломников из дальних стран за 5-6 месяцев своего пребывания в Иерусалиме оставляли там до 1 500 000 ливров (на конец XVIII века). Примерно треть этой суммы доставалась местным жителям.

* Турки взимали с паломников пошлины, размер которых зависел от региона откуда они прибывали. За неимущих платили их единоверцы.
** Караван вероятно отправлялся только раз в год, осенью

Дунайские княжества и православный Восток
читать дальшеНачиная с XVI века, на роль главного спонсора ближневосточных христиан выдвинулись господари Дунайских княжеств. С конца XV века они, во все возрастающих масштабах, оказывали финансовую поддержку Иерусалимскому патриархату, а с конца XVI века начали жертвовать ему и земельные владения и прочую собственность на территории своих княжеств. Особенную активность проявляли молдавские господари. В результате, к началу 40-х годов XIX века только иерусалимскому патриархату в Дунайских княжествах принадлежало 24 монастыря и скита с земельными угодьями (15 в Молдавии и 9 в Валахии). Всего же в руках святогробских, афонских и синайских монахов находилась едва ли не 1/5 всех обрабатываемых земель в княжествах.
В XVII веке иерусалимские патриархи подолгу жили в Дунайских княжествах, бывая в Иерусалиме наездами. Так, патриарх Досифей (1669 - 1707) за 39 лет патриаршества лишь четырежды посещал Иерусалим, проведя здесь в общей сложности 2 года. Все остальное время он провел на Балканах и в Дунайских княжествах.
Со своей стороны и господари, особенно молдавские, активно пользовались своим положением, вмешиваясь в дела патриархата, влияя на выбор патриархов и проч. Особенно широкий размах это вмешательство приняло при Василии Лупу (1634 - 1653).
Антиохийский патриархат установил связи с Дунайскими княжествами позднее, только в XVII веке, а в следующем столетии также обзавелся там земельными владениями. Однако в целом его связи с господарями Молдавии и Валахии были гораздо слабее.

Грузия и православный Восток
читать дальшеГрузия также была довольно важным спонсором ближневосточных церквей. В конце XVI -начале XVII века грузинские цари активно передавали в собственность Иерусалимского патриархата земли, церкви и прочие имущества в Грузии. Первоначально они видимо жертвовались грузинским монастырям в Палестине, оказавшимся в сложном экономическом положении, а во второй половине XVII века, после ухода грузин из региона перешли под контроль Иерусалимского патриархата.
Помимо доходов от этой собственности грузинские правители и аристократия оказывали Иерусалимскому и Антиохийскому патриархатам и финансовую помощь. Грузию постоянно посещали разнообразные сборщики милостыни, ездили сюда и сами ближневосточные патриархи получая богатые пожертвования. В XVIII веке, по не совсем понятным причинам, связи Грузии с ближневосточным христианством практически сходят на нет.

Россия и православный Восток
читать дальшеДо начала XVI века русское государство поддерживало связи с константинопольским патриархом, Афоном и Сербией. Присоединение Сирии, Палестины и Египта к османской империи существенно облегчило установление связей и с ближневосточными церквями. Уже во втором десятилетии XVI века в России появились посланцы Синайского монастыря св.Екатерины, в 30-40 годах были налажены контакты с иерусалимским, антиохийским и александрийским патриархами.
Широкий характер связи с ближневосточными церквями приняли уже во второй половине XVI века. В 1558 - 1560 гг. Ближний восток впервые посетило многочисленное русское посольство (миссия Василия Позднякова). Поздняков посетил Египет, Синай, Палестину и Сирию всюду оставив богатые дары от русского царя (только иерусалимский патриарх Герман получил 1 000 угорских золотых). Правительство Ивана Грозного еще дважды отправляло специальные миссии к восточным патриархам - в 1571 году (посольство Семена Барзунова с милостыней константинопольскому и александрийскому патриархам, на Афон и на Синай) и в 1582 -1584 гг. (Ивана Мишенина, с огромной милостыней на помин души царевича Ивана, константинопольскому и александрийскому патриархам, и на Афон).
При Федоре Ивановиче связи с ближневосточными церквями еще более упрочились. В 1586 году Россию впервые посетил один из восточных патриархов - антиохийский первосвятитель Иоаким Дау. Русское правительство продолжало посылать на Ближний Восток и посольства с обильными дарами. Крупнейшим из них стало посольство Михаила Огаркова и Трифона Коробейникова в 1593 году*.
Обильно жертвовал ближневосточным церквям и Борис Годунов.
После вынужденного перерыва в Смутное время контакты с ближневосточным православием возобновились. В 1619 - 1620 гг. Россию посетил иерусалимский патриарх Феофан участвовавший в интронизации патриарха Филарета. В последующую четверть века Феофан (наряду с константинопольским патриархом Кириллом Лукарисом) стал центральной фигурой в системе контактов православного Востока и Москвы. На иерусалимский патриархат приходилась и основная часть финансовой помощи направляемой на Восток. Контакты с антиохийским патриархатом в этот период были минимальными.
Начиная с Феофана ближневосточные церковные деятели начинают принимать активное участие в русских церковных делах и спорах русского духовенства.
Пика своего отношения русского государства и православного Востока достигают в конце 40-х - начале 50-х годов XVII века, в правление Алексея Михайловича. Восточные патриархи (в первую очередь иерусалимский патриарх Паисий, в меньшей степени, антиохийский патриарх Макарий) активно участвовали в делах русской церкви (реформа Никона), пытались, с переменным успехом, влиять на формирование русской внешней политики в отношении украинских дел, дунайских княжеств, Балкан и проч. Существенно расширяются связи с Антиохийским патриархатом.
После падения Никона (и внешнеполитических неудач царя Алексея) отношения России с ближневосточными церквями переживают период охлаждения. Последним всплеском активности было участие патриархов, антиохийского Макария и александрийского Паисия в Большом Московском соборе 1667 года.
В последней четверти XVII века отношения Москвы с Востоком вновь активизируются, усилиями, прежде всего, иерусалимского патриарха Досифея Нотары (1669 - 1707). Досифей, основной целью которого было освобождение христианских народов от власти османов, главную роль в этом деле отводил России (и лично царю Петру). На протяжении всего своего правления патриарх оказывал всяческое содействие русскому правительству, снабжая его, помимо всего прочего, ценной информацией.
После смерти патриарха Досифея отношения России с православным Востоком приходят в полный упадок. Петербургская империя практически утрачивает интерес к ближневосточному православию, до минимума сокращается финансовая помощь. Иерархи восточных церквей также не стремятся к контактам с российским государством, даже ради финансовой помощи**.
Новое оживление отношений происходит только после наполеоновских войн, а после Адрианопольского мира (1829 год) происходит новый, еще более мощный, всплеск интереса России к ближневосточному православию.

* Только иерусалимскому патриарху и монастырям было передано золота и мехов на сумму св. 4 000 угорских золотых.
** Вероятно, ввиду резко ухудшившихся русско-турецких отношений, опасаясь репрессий со стороны турецких властей.

Католическая уния
читать дальшеИзгнание крестоносцев из Палестины и Сирии сопровождалось и практически полным изгнанием из региона католической церкви. Однако, уже в 30-х годах XIV века мамлюки позволили францисканским монахам вернуться в Иерусалим и Вифлеем. Со временем в Палестине сложилась сеть францисканских монастырей и постоялых дворов обслуживавших западноевропейское паломничество, а в Вифлееме и некоторых других местах Палестины небольшая община арабов-католиков. Однако, в целом, францисканцы в Палестине не были склонны к прозелитизму и концентрировались на борьбе за контроль над Святыми местами и организации паломничества.
Помимо Палестины францисканцы действовали и в Ливане, где благодаря их усилиям на рубеже XV - XVI вв. произошло окончательное присоединение маронитов к католической церкви.
Широкий размах проникновение католической церкви на восток приняло в конце XVI века, в рамках Контрреформации. Основной целью агентов западной церкви было вовлечение восточных христиан в унию с Римом. В 1583 году в Стамбуле была основана постоянная миссия иезуитов. В 1625 году учреждена католическая миссия в Халебе, затем в Сайде, Тире, Триполи, в 1643 году в Дамаске. В Сирии была создана сеть миссионерских школ для молодых христиан (в Дамаске, Халебе и проч.). Католические эмиссары пользовалось поддержкой ливанских эмиров и, особенно, французской дипломатии, заинтересованной в усилении католического влияния в регионе.
Католическая пропаганда имела особенный успех среди растущей арабо-христианской буржуазии, тесно связанной с французской промышленностью и торговлей (ливанское шелководство, палестинское хлопководство и проч.).
В конце XVII - начале XVIII века униатской пропаганде удалось добиться ощутимых результатов. В 1683 году католичество тайно принял тиро-сидонский митрополит Евфимий ас-Сайфи (выпускник миссионерской школы) сделавшийся главным проводником унии. Вслед за ним на рубеже веков в католичество тайно перешли архиереи Бейрута, Баальбека, Триполи и Сайдонаи. Униаты свободно действовали в Халебе и даже Дамаске. Раздираемое внутренними противоречиями руководство Антиохийского патриархата оказалось неспособно противостоять натиску униатов.
В 1724 году это привело к расколу сирийской церкви. После смерти патриарха Афанасия униатам удалось добиться избрания патриархом сторонника унии Кирилла Таноса. Однако он не был признан ни вселенским патриархом, ни османскими властями* и вынужден был укрыться в горах Ливана. Антиохийским же патриархам был назначен грек Сильвестр,** противник унии.
Последующие несколько десятилетий православные и униаты, с переменным успехом, вели друг с другом ожесточенную борьбу. Самой горячей точкой этой борьбы стал Халеб. К концу 60-х годов XVIII века борьба за контроль над внутренней Сирией в целом завершилась. Униатам удалось удержать в своих руках Халеб, православным - Дамаск и большую часть районов внутренней Сирии.
На средиземноморском побережье главным оплотом униатов стал район Сайды. Здесь находилась резиденция их патриарха и униатские монастыри. Турецкие паши Сайды, тесно связанные с униатами, систематически их поддерживали и защищали. Общины Триполи и Бейрута, а также почти все ливанские монастыри остались верны православию.
К середине XVIII века оформилась и структура Мелькитской католической церкви***. На это время она включала полдюжины епископских престолов на побережье (от Джубейля до Акки) и в горном Ливане. Униатские митрополиты Халеба также жили в Ливане. Здесь же находились и униатские монастыри объединявшиеся в две конгрегации - Мухаллисийя (центр - монастырь Дейр аль-Мухайрис) и Шувейрия (6 монастырей, в т. ч. один женский, 178 монахов на 1785 год, центр - монастырь Мар Юханна). Монашество у униатов было более многочисленно и играло гораздо более важную роль, чем у сирийских православных.
Официального статуса Мелькитская церковь не имела и османскими властями не признавалась.
Во второй половине XVIII века униаты сблизились с сепаратистски настроенными мусульманскими правителями Ливана, северной Палестины и мамлюками Египта. Покровительствуя униатам, последние комплектовали ими свой административный аппарат, использовали в качестве советников, финансистов, откупщиков.
Благоприятное положение униатской общины в Ливане и других прибрежных районах привело к массовому переселению сюда сторонников унии из внутренних районов Сирии. На протяжении XVIII века численность христианских общин Дамаска и Халеба сократилась почти вдвое и столь же резко увеличилась численность униатских общин на побережье Средиземного моря. На 1815 год униаты составляли большинство населения в Тире, Хайфе, Захле и почти треть в Сайде и Акре. В Египте на начало XIX века жило около 4 000 униатов.
Укрепление центральной османской власти и ликвидация очагов сепаратизма привели к волне гонений на униатов в 1818 - 1819 году. Однако разгромить униатскую церковь османским властям не удалось. После начала Греческого восстания (1821 год) османская администрация переключилась уже на православных.
В 1829 году османы официально признали за униатами право на свободу вероисповедания, а в 1837 году униаты были признаны отдельным миллетом со всеми правами автономии.
Отношения православной и униатской церквей в XIX веке постепенно стабилизировались, практически прекратились и переходы из одной конфессии в другую.
В целом, унию приняла примерно 1/3 сирийских православных, причем наиболее экономически и социально активная часть населения.

* Османское правительство, в целом, хотя и непоследовательно, поддерживало структуры официальной православной церкви и не признавало униатов. При этом османская администрация на местах, в силу экономических и личных связей с униатами или просто в результате подкупа последними часто становилась на их сторону.
** Что и привело к установлению греческого контроля над патриархатом (см. выше)
*** Мелькитами на Востоке традиционно называли православных халкидонских церквей. Униаты присвоили это название и с XVIII века мелькитами называют уже разнообразных униатов.

Культура православного Востока
читать дальшеНа православном Востоке параллельно сосуществовали две культурные традиции - греческая и арабо-православная.
Греческая, представленная греческой интеллектуальной элитой Палестины, Синая и Египта была ориентирована на грекоязычный культурный ареал - Балканы, Архипелаг, греческую диаспору в Европе и теснее связана с Константинополем, Афоном и Венецией, чем с местным арабским населением. Несмотря на это, она оказывала сильнейшее влияние на развитие арабо-православной культуры. Знание греческого языка была обязательным для любого образованного араба, с греческого на арабский массово переводились теологические и исторические тексты и проч.
Расцвет греческой культуры в Палестине пришелся на вторую половину XVII века и связан с именами Паисия Лигарида (1609 - 1678), синайского монаха, впоследствии иерусалимского патриарха, Нектария (1602 - 1676) и, особенно, иерусалимского патриарха Досифея Нотары (1641 - 1707).
Для арабской православной культуры, с XIII века пребывавшей в тяжелом кризисе, XVII век оказался временем возрождения («Мелькитский Ренессанс»). Наиболее яркими его представителями стали патриарх Макарий аз-Заим (антиохийский патриарх в 1647 - 1672 гг.) и его знаменитый сын, Павел Алеппский (1627 - 1669).
Ожесточенная борьба православия с униатством на протяжении почти всего XVIII века послужила новым стимулом развития арабской культуры и оставила (с обеих сторон) богатое литературное наследие, в основном, богословского и историографического характера. Эта же борьба способствовала развитию образования и книгопечатания на арабском языке (не получивших, впрочем, в силу разных причин, значительного развития).
В начале XIX века культурная жизнь православных арабов вновь замирает и впадает в спячку.

Разное
читать дальшеЧенцова В. Г.
Рецензия на книгу: Панченко К. А. Ближневосточное православие под османским владычеством. Первые три столетия. 1516–1831
www.sedmitza.ru/lib/text/4157261/

В рецензии отмечены некоторые неточности автора.

@темы: история, книги, СТ, orient, конспект